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4 mai 2024 6 04 /05 /mai /2024 19:30
Signification du noeud celtique
Signification du noeud celtiqueSignification du noeud celtique
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Signification du noeud celtiqueSignification du noeud celtiqueSignification du noeud celtique

Bien que la civilisation celtique ait depuis longtemps cessé d'exister, on peut en voir les vestiges partout.

Cependant, peu d'aspects de la culture celtique sont plus apparents dans la société moderne que les nœuds celtiques.

Ces noeuds sont des boucles complètes sans début ni fin et on pourrait dire que cela représente l'éternité, qu'il s'agisse de loyauté, de foi, d'amitié ou d'amour.

Un seul fil est utilisé dans chaque motif, ce qui symbolise l'interdépendance de la vie et de l'éternité.

Ces motifs complexes sont utilisés comme accompagnements décoratifs pour une variété d'articles, notamment des parures de bijoux, des assiettes, des tasses, des vêtements et même des couverts.

Malgré la nature apparemment omniprésente des noeuds celtiques, ces dessins ne sont pas particulièrement compris.

Lorsque vous prenez un sac en toile avec un noeud celtique, êtes-vous conscient du symbolisme et de la spiritualité qui y sont attachés?

Vous trouverez ci-dessous un aperçu détaillé des différents types de nœuds celtiques, de leurs origines et de leur signification.


Histoire du noeud celtique
Origines précoces
La plupart des informations relatives aux nœuds celtiques datent de 450 après J.-C., lorsque l'influence chrétienne sur la civilisation celtique a commencé à prendre racine.

Les dessins peuvent être vus dans une variété d'œuvres d'art et de manuscrits du début de l'époque chrétienne avec l'ajout de plantes, d'êtres humains et même d'animaux dans l'art.

Cependant, certains historiens pensent que les origines des nœuds celtiques pourraient être remontées à 500 av. Ce que nous savons, c'est que les motifs de nœuds ont été utilisés dès le IIIe siècle après J.-C. et peuvent être vus sur des mosaïques de sol romaines.

Sol en mosaïque romaine avec noeud celtique intégré dans sa conception.

Il existe de nombreux exemples similaires.

Ces nœuds ont également été retrouvés dans l’architecture et l’illumination de livres de l’empire byzantin (l’empire de Rome à l’est fondé en 330 après JC).

D'autres exemples de nœuds celtiques peuvent être vus dans l'art éthiopien, l'enluminure de livres russes à l'époque médiévale et l'art islamique.

L'une des principales raisons pour lesquelles il est si difficile de fixer une date précise sur l'utilisation du nœud celtique dans les œuvres d'art chrétiennes est que la culture traditionnelle des nœuds celtiques dans la peinture manuscrite, par exemple, a été transmise oralement; un manque d'archives écrites rend difficile la détermination du moment exact où l'influence du nouage celtique a commencé à se répandre, même s'il semble que les expéditions missionnaires garantissent que ces motifs complexes de nœuds se trouvent en Europe et dans les Highlands écossais.

Certains historiens pensent que les Celtes préchrétiens ont dessiné ces symboles particuliers parce qu’ils ne sont pas autorisés à créer d’autres images;

En effet, selon certains érudits, la première religion celtique ressemblait à l'islam, en ce sens qu'elle interdisait les représentations réalistes de créatures vivantes.

En conséquence, cette restriction peut avoir donné naissance à des nœuds celtiques de la même manière que la calligraphie arabe.

La propagation des noeuds celtiques
Vrai nouage; le terme donné au travail des tresses brisées et reconnectées, a commencé à être utilisé dans le nord de l'Italie et le sud de la Gaule au 7ème siècle avant son arrivée en Irlande; il a également été utilisé par les Pictes et les Northumbrians, entre autres.

Comme vous vous en doutez, le nouage celtique original a été assimilé et adapté aux cultures qui l'ont adopté.

Par exemple, les œuvres irlandaises de cette époque comportaient systématiquement des boucles sans fin, alors que les adaptations romaines et germaniques incluaient parfois des bouts lâches.

Le célèbre Livre de Kells contient de nombreux exemples de nœuds celtiques dans ses illustres pages.

L’âge d’or des ouvrages de noueurs celtiques s’est prolongé jusqu’au XIe siècle et l’invasion normande.

Pourtant, la tradition celtique perdure dans les régions gaéliques, alors que de riches aristocrates paient pour des ornements décorés de nœuds celtiques.

Diverses interprétations de noeud celtique
La plupart des érudits pensent que les nœuds celtiques ont été développés à des fins religieuses et laïques.

À l'époque chrétienne, ces symboles étaient ornés de manuscrits bibliques, de croix celtiques et de bijoux.

Cependant, les historiens ont du mal à déterminer s’il existait ou non une signification particulière derrière chaque projet complexe.

La plupart du temps, il semble que les Celtes n'aient pas de signification particulière pour chaque dessin, car ils étaient généralement utilisés comme décorations pour remplir des espaces vides, comme dans les manuscrits, par exemple.

Cependant, comme nous l’avons mentionné dans l’introduction, il semble que les dessins entrelacés reflètent la croyance celtique en l’interconnexion et la continuité de la vie.

À l'ère moderne, certaines conceptions ont eu des significations attachées à elles basées sur une interprétation personnelle.

Maintenant, nous examinons quelques-uns des modèles de nœuds celtiques et des significations individuelles.


Motifs Celtiques

  • Nouage entrelacé

On dit que ce modèle représente l’interconnexion de la vie et de notre place dans l’univers. Les exemples incluent le noeud de la Trinité et le noeud de l'amoureux.

  • Spirales celtiques

Cette conception est supposée représenter l’accomplissement d’un individu pour équilibrer son moi intérieur et extérieur et reflète également son esprit personnel.

On dit également que le motif est représentatif des cieux, du cosmos et de l'eau.

Dans l'ancienne culture celte, la spirale était une représentation du soleil tandis qu'une double spirale représentait l'équinoxe.

Modèles de nœud de base
Selon le célèbre archéologue John Romilly Allen, il y avait huit motifs de nœud «de base» basés sur des tresses à trois et quatre accords et vous pouvez cliquer sur ce lien pour les voir vous-même.

Modèles d'étape
Ces modèles sont réputés être représentatifs du développement et de la progression dans la vie et pourraient également être symboliques du lien entre les royaumes du ciel et de la terre. Des motifs de pas et de labyrinthes sont également présents dans l'art des anciennes civilisations maya, égyptienne et aztèque.

Designs populaires de noeud celtique
Pour les personnes d'origine galloise, irlandaise et écossaise, les motifs de nœuds celtiques peuvent être considérés comme une source de grande fierté culturelle.

Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, les historiens ne peuvent s'accorder sur le fait qu'il existe ou non des significations spécifiques pour chaque dessin.

En conséquence, un certain nombre de dessins parmi les plus populaires ont reçu une signification au cours des quelque 150 dernières années et nous les analysons ci-dessous.

Noeud de la Trinité
C'est sans doute le nœud celtique le plus connu et on l'appelle aussi le Triquetra.

Les points sur ce nœud en trois parties sont censés représenter la Sainte Trinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, mais cela ne peut pas être vérifié comme étant historiquement exact.

À l'ère moderne, vous verrez le nœud de la Trinité dans la conception de bijoux et de tatouages.

Un bel exemple du dessin simple du noeud Trinity
sous la forme d’un magnifique pendentif en diamant.

Noeud celtique en spirale
Ceci est censé représenter la vie éternelle et serait l’un des plus anciens modèles celtiques. Ceci est un autre nœud à trois côtés qui représente l'eau, le feu et la terre qui sont les forces de la nature. Ces dessins comportent une seule ligne continue qui représente l'unité de l'esprit et de l'unité.

La conception en spirale celtique est un autre nœud à trois côtés
représentant l’eau, le feu et la terre.

Noeud d'amour celtique
Cette conception comporte des noeuds entrelacés et représente l'amour entre deux personnes.

On pense que les Celtes ont échangé ces nœuds de la même manière que nous échangeons des anneaux à l'ère moderne.

Le noeud celtique ovale est l’un des motifs les plus anciens et les plus simples.

Le nœud d'amour celtique ressemble à deux cœurs imbriqués
et repose généralement dans une forme ovale.

Noeud marin
Cette conception comporte deux cordes entrelacées et peut avoir été créée par des marins lors de leurs longs voyages comme moyen de se souvenir de leurs proches.

Le nœud du marin symbolise l’amitié, l’affection, l’harmonie et l’amour.

Bien qu’il s’agisse d’un nœud relativement simple à nouer, c’est l’un des plus forts.

Dans cette bande de noeuds celtiques ,
nous avons incorporé le motif de noeud de marins celtiques.

 

Noeud Dara
Cette conception particulière est décrite de diverses manières, mais elle est censée symboliser le système racinaire d’un chêne.

C'est représentatif de la force personnelle et spirituelle.

Selon toute vraisemblance, le noeud Dara est une création moderne, mais il est conçu dans l’esprit des traditions du noeud celtique.


 

Ce superbe pendentif celtique utilise des diamants
pour mettre en évidence les courbes de ce motif de noeud Dara.

Noeud bouclier
Ceci est considéré comme un ancien symbole de protection celtique et a été placé soit sur les champs de bataille, soit à proximité de personnes malades afin de parer aux mauvais esprits ou à d’autres dangers.

Bien que le nœud de bouclier puisse être fabriqué dans un certain nombre de conceptions, ses quatre coins distincts doivent toujours être inclus.

Les conceptions sont généralement constituées de brins épais avec des motifs étroitement entrelacés afin de représenter une barrière incassable.


 

Nous utilisons le motif de noeud de bouclier celtique
dans notre collection de Anneaux de bouclier celtique.

Croix celtique
Cette croix ornée a reçu un sens à la fois de la religion païenne et de l'église chrétienne.

Selon la religion païenne, la croix celtique est le symbole des quatre directions, des éléments et constitue le lieu de rencontre de toutes les énergies divines.

Selon la religion chrétienne, il a le symbolisme et la signification de la croix sur laquelle Jésus-Christ, fils de Dieu, a été crucifié.

Les païens et les chrétiens avaient chacun
leur propre sens associé à la croix celtique.

Conclusion
Il existe un très grand nombre de façons d’utiliser le dessin du nœud celtique.

En plus d'être ornés de vêtements et d'œuvres d'art, ces motifs complexes ont une apparence étonnante pour les bijoux tels que bagues, pendentifs et colliers.

Ces dessins renforcent également l'art de la calligraphie.

Si vous souhaitez créer des motifs de nœuds celtiques, consultez ce site Web sur lequel vous apprendrez à créer Celtic. Nouage à la main ou à l'aide d'un ordinateur.

En plus d’être étonnants à regarder, les motifs de nœuds celtiques possèdent un riche patrimoine culturel et peuvent véhiculer diverses significations.

Que vous décidiez d'en porter un ou que vous créiez simplement votre propre design, vous contribuerez à perpétuer une longue et noble tradition.
 

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30 avril 2024 2 30 /04 /avril /2024 19:30
L'icône de l'annonciation

Ce texte illustre ce que l'icône représente.

Tout est centré sur l'Incarnation du Fils de Dieu : c'est le message essentiel.

Il y a trois sujets : la descente de l'Esprit saint – symbolisée par les rayons et le demi-cercle, – la Toute-Sainte et l'ange Gabriel.

Tout cela se passe devant des bâtiments alogiques et bizarres. 

Malgré le fait que l'événement historique se déroulait à l'intérieur de l'habitation, sur l'icône, qui transcende l'espace et le temps, tout se joue à l'extérieur et non enfermé dans des murs.

L'ange est en mouvement, envoyé par Dieu, afin d'apporter le message à la Vierge Marie. Dans la main gauche il tient un bâton sur lequel est enroulé le message, et le geste de sa droite signifie qu'il parle.

Ses ailes sont déployées pour montrer qu'il n'est pas statique mais en mission.

La Mère de Dieu, de son côté, est assise, tenant une pelote dans la main gauche. Selon la Tradition, elle était en train de filer du pourpre pour le Temple.

Le geste de sa droite indique sa prudence concernant l'annonce de l'ange et en même temps, l'inclination de sa tête indique son consentement à l'économie divine, – son Fiat.

«Je suis la servante du Seigneur, qu'il m'advienne selon ta parole.»

La Vierge est prudente car elle se rappelle la première Ève, qui s'était laissée séduire par un autre ange, ce qui a entraîné la chute de l'humanité.

La prudence de Marie, par contre, sera le début de notre salut.

L'ange baisse aussi le regard, par respect envers la Toute-Sainte, dont il devine le mystère et la grandeur.

Le fait d'être assise montre la supériorité de la Vierge.

La Grâce de l'Esprit saint est symbolisée par deux fois : par la nappe suspendue sur les murs et par le rayon qui sort d'un demi-cercle.

Peindre une colombe dans le rayon est une erreur, car l'Esprit saint n'est pas une colombe.

Il est apparu une fois sous forme de colombe, lors du baptême du Christ, et nulle part ailleurs, et une autre fois sous la forme de langues de feu lors de la Pentecôte mais uniquement à ce moment-là.

Pendant l'Annonciation il restait invisible et le rayon n'est que symbolique !

hm. Cassien

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27 avril 2024 6 27 /04 /avril /2024 19:31

Qui s'interroge sur les rythmes du Moyen-Âge ira sans doute s'imaginer les travaux et les jours d'une civilisation avant tout rurale, or, l'immense travail de Jean-Claude Schmitt, directeur d'études à l'EHESS, n'aborde que de façon minime cet aspect de la question.

C'est une enquête sur l'Occident médiéval dans sa dimension civilisationnelle chrétienne et par le moyen principal des manuscrits et des enluminures qu'elle nous a laissés qui constitue la quasi-totalité de la richesse de ce livre.

Le mythe biblique de la création du monde en six jours suggère ainsi à l'érudition de l'auteur un découpage en six parties de cette encyclopédie des rythmes du Moyen-Âge.

Mais le bonheur du lecteur résidera plus dans la découverte inattendue des exemples et des illustrations que dans l'utilisation rationnelle de la table des matières.

***

Ces rythmes concernent donc avant tout la vie religieuse et la culture chrétienne.

L'auteur nous expliquera les calendriers, le comput pascal, l'année liturgique, la vie monastique au fil des heures selon la règle de saint Benoît.

Mais l'auteur n'aborde pas le plus facile à comprendre pour l'homme contemporain quand il explique comment les « neumes » figurent le rythme du plain-chant avant l'invention des notes et des lignes de la portée.

Plus attrayantes à suivre sont ses analyses sur les alternances géométriques et chromatiques des images de psautiers. Ce très beau livre des éditions Gallimard contient de nombreuses reproductions de ces psautiers, pour le plus grand plaisir des admirateurs d'enluminures médiévales : psautier d'Ingeburge de Danemark (Chantilly, Musée Condé), psautier de Blanche de Castille (Paris, Bibliothèque de l'Arsenal), psautier du roi Saint Louis (BnF, Paris), psautier d'Elisabeth de Thuringe et psautier d'Egbert de Trèves, peu avant l'An Mil (Musée de Cividale del Friuli, Venezia Julia). À l'exception du dernier tous datent du XIIIe siècle.

Psautier de Blanche de Castille. f° 170. Parousie et Jugement dernier

En dehors des psautiers, on découvrira avec intérêt les miniatures du Liber divinorum operum d'Hildegarde de Bingen, vers 1150, (Lucques, Biblioteca statale).

Hildegarde de Bingen. f° 6 Lucques, Biblioteca statale.

Le f°6 montre une vision de l'homme comme microcosme, le macrocosme et la Trinité. En bas à gauche, l'abbesse en prière.

Au f°38, les travaux agricoles s'inscrivent dans le cycle des quatre saisons.

Hildegarde de Bingen. f° 38. Lucques, Biblioteca statale.

Si l'on remonte au siècle précédent, Jean-Claude Schmitt nous fait admirer deux œuvres de grande dimension et totalement différentes où le rythme se retrouve d'abord verticalement, et ensuite horizontalement.

Il aborde en effet le rythme de la narration et des motifs du décor au long des 70 mètres qu'il nous reste de la Tapisserie de Bayeux brodée entre 1077 et 1082.

Je n'insiste pas sur ce monument bien connu.

Par ailleurs, il nous convie à étudier de près une œuvre commandée par l'évêque Bernward de Hildesheim.

Celui-ci a fait fondre dans le bronze vers 1015 deux imposantes portes, pour son église : des vantaux d'une seule pièce et une colonne imposante.

Vantaux de bronze de l'entrée principale de la cathédrale de Hildesheim

Quel rythme ici ? Les scènes vétérotestamentaires de la porte de gauche se déroulent de haut en bas, et les scènes néotestamentaires de bas en haut sur l'autre vantail de manière à se terminer par la représentation de l'Ascension.

Quant à la colonne de près de 4 mètres, également dans cette cathédrale, elle est torsadée à la manière de celle de Trajan à Rome.

***

Une autre approche de ce livre fort riche consiste à évoquer les surprises que l'on y découvre quand l'auteur abord le rythme des voyages, le rythme du temps historique, ou bien encore les changements de rythmes. On trouvera ci-dessous quelques exemples des trésors à découvrir.

Si, vers 1340, les écoliers d'un collège parisien, le collège de l'Ave Maria, déambulaient dans Paris pour se rendre dans les églises paroissiales pour distribuer les aumônes, des déplacements d'une tout autre ampleur attendaient les moines des grandes abbayes qui parcouraient le pays, d'un monastère à l'autre, pour échanger des nouvelles sur les décès survenus.

Le trajet des moines messagers était répertorié sur un rouleau, un « titulus » précisant chaque étape.

Ainsi par exemple, « Le rouleau de Guifred, comte de Cerdagne et moine de Saint-Martin-de-Canigou, mort le 31 juillet 1049, ne comprend pas moins de cent un tituli pour une longueur de 33,6 mètres !

Les messagers l'ont porté sur 3 800 kilomètres, pendant toute l'année 1051. »

Les pèlerinages n'étaient donc pas la seule explication religieuse des longues marches médiévales.

Dans un autre domaine, celui-ci complètement séculier, voici le voyage de Charles IV de Bohême à Paris en janvier 1378.

L'empereur vient rencontrer le roi de France Charles V ; cela donne lieu dans les Grandes Chroniques de France à une série d'enluminures (conservées à la BnF) où le roi figure entre l'empereur et son fils, chevauchant dans Paris, ou assistant à un banquet dans la grande salle du palais, tandis qu'un spectacle commémore en « entremet » la prise de Jérusalem !

Reprenant la formule de Bernard Guénée selon laquelle « la grande affaire de l'érudition médiévale a été la conquête du temps », l'auteur montre comment les six âges du monde selon saint Augustin ont continué d'inspirer les lettrés et les enlumineurs tandis que Joachim de Flore (vers 1132-1202) imagine un diagramme résumant les temps selon la figura des « cercles trinitaires ».

Les cercles du Père, du Fils, et de l'Esprit, avec les lettres I.E.V.E. couvrent toute la durée de l'histoire depuis l'Alpha jusqu'à l'Oméga.

À la jonction centrale des cercles, on lit le nom de Jean-Baptiste, cousin et précurseur du Christ.

Ce rythme augustinien est repris par Pierre le Mangeur, alias Petrus Comestor, vers 1270, pour sa Scolastica historia.

Il se retrouvera plus tard dans le Breviari d'Amor de Matfre Ermengaud (XIVe siècle). Autour de l'ange du temps, les six âges du monde à lire dans le sens inverse des aiguilles de nos montres : d'Adam et Ève à Noé (la Chute et l'Arche dans la première image), de Noé à Abraham (avec Noé dans sa vigne), d'Abraham à Moïse (le sacrifice d'Isaac), de Moïse à Salomon (les Tables de la Loi), de Salomon au Christ (le Temple), enfin de la Nativité au Jugement dernier (avec la Vierge et l'Enfant une Eglise triomphante). 

Matfre d'Ermengaud, Breviari d'Amor. BnF, fr. 857. f°57v.

Amplifiant le propos du saint évêque d'Hippone, Hartmann Schedel invente « un septième âge dédié à l'Antéchrist et au Jugement dernier, en écho eut-être aux “pronostications” en vogue à la fin du Moyen-Âge » et il en sort un bel incunable, la Chronique de Nuremberg, imprimé en 1493, dont les illustrations en couleurs proviennent de 652 bois différents !

***

À l'approche non de l'An Mil, mais de 1033, soit un millénaire après la Passion du Christ, une inquiétude confuse s'empare de l'Occident : on cherche les signes avant-coureurs de la venue de l'Antéchrist.

La quête du pardon des péchés reprend au milieu du XIIIe siècle et les flagellants suivent la mort de saint Dominique.

En 1219, cinquante ans après la mort de Thomas Becket, le pape Honorius III concède pour le « jubilé » du saint, quarante jours d'indulgences aux pèlerins qui iront sur sa tombe.

La rumeur d'un grand pardon enfle pour le 1er janvier 1300 et le 17 février suivant le pape Boniface VIII accorde l'indulgence plénière aux pèlerins : c'est le jubilé de 1300.

Pourquoi cette date ? Un des maîtres des Spirituels franciscains, Pierre Jean Olivi avait fixé à 1300 l'achèvement de la durée des mille deux cent soixante années prévues par l'Apocalypse ; et à cette date devait commencer, selon Joachim de Flore, l'avènement du troisième « état », celui de l'Esprit. (voir ci-dessus).

En proclamant le jubilé, le pape désamorce les thèses millénaristes. Les jubilés reviendront pour les millésimes ronds, dès 1400, et Clément VI accède à la demande du peuple romain pour instaurer un jubilé en 1350 et au siècle suivant un rythme de 25 ans est même établi après le retour de la Papauté à Rome.

Autre nouveauté en cette époque des danses macabres, les chrétiens commencent à se soucier de l'anniversaire de leur naissance.

La quarantaine venue, Opicinius de Canistris, un clerc avignonnais, réalise un diagramme ingénieux de sa vie, depuis sa naissance le 24 décembre 1296, sous forme de cercles concentriques (Bibliothèque Vaticane).

Jusqu'à présent l'Église fêtait les saints à l'anniversaire de leur décès c'est-à-dire de leur martyre, et seules les naissances du Christ, de la Vierge et de Jean-Baptiste figuraient au calendrier.

Cette innovation qu'est l'anniversaire de la naissance va de pair avec l'essor de l'astrologie, devenue fort populaire aux XV-XVIe siècles, et c'est aussi du XIVe siècle que datent les premiers registres paroissiaux connus.

***

À tous ces rythmes anciens ou nouveaux s'opposent des événements qui les brisent, notamment l'interdit pontifical — les cloches se taisent sur le royaume de France parce que Philippe Auguste a répudié la reine Ingeburge pour s'unir à Agnès de Méranie — ou encore, mais sur le plan littéraire, le farniente du Pays de Cocagne, vers lequel voguent les passagers de la Nef des fous de Jérôme Bosch (Musée du Louvre, vers 1500) inspiré par le roman de Sebastian Brant.

À plus forte raison les libres résidents de l'abbaye de Thélème casseront tous ces rythmes dans l'utopie rabelaisienne fondée sur cette unique règle « Fais ce que voudras ».

***

Avec ce livre très documenté, au contenu souvent inattendu dont je n'ai donné qu'un modeste aperçu, c'est en réalité à un extraordinaire... dictionnaire amoureux du Moyen-Âge que nous avons affaire, un ouvrage à déguster lentement !

• Jean-Claude Schmitt. Les rythmes au Moyen-Âge. Gallimard, Bibliothèque illustrée des Histoires. 2016, 718 pages.

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